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西风东渐，首先从经济而来的全球化也有向文化蔓延的趋势，圣诞节在中国的渐热就是一例。每年到圣诞节，都会有人忧心，说中国人过圣诞节是凑热闹，根本不懂人家的宗教和文化含义，属于瞎过。这个批评是有道理的，但再多的批评也挡不住圣诞在中国的城市中、在年轻人和商业消费的范围中遍地开花。他们只是要一个去疯、去高兴的借口罢了，中 国式的圣诞节因为有这个心理基础，只会越来越热闹。但我们在批评圣诞的同时，其实需要反思的是自己的传统节日何以没有这样的竞争力，以至式微，那个拯救传统节日的疾呼是不是有点危言耸听了？ 没错，在中国，对于大部分只图热闹的过节者而言，他们的圣诞节是没有文化的圣诞节。与宗教无关，只与心情有关，而这个心情是奠定在消费基础上的。所以，在中国，圣诞节是年轻人的狂欢节、是商家的销售热节，或者是单位或个人以此为借口的一个公关节。 没“文化”又如何？尽管它恩泽不到广漠的乡村和城市里的贫困者，尽管它只与消费发生关系，但恰恰因为其消费性和狂欢性，它又与我们的传统文化构成了一个互补的关系，是我们这个社会多元文化的表现。从这个方面来说，圣诞热是一件好事。 但构成互补和多元的前提是双方同等强盛和兴旺，而不该是一方的式微。可我们的传统节日恰恰正在面临式微以至被拯救的问题。问一问那些热心圣诞节、情人节的年轻人，有几个不是视传统节日比如春节为苦差，或者对重阳节、端午节、七夕节说不出所以然来的？他们宁愿去过情人节，至于重阳节，他们认为可以用父亲节或母亲节去代替。如此一代一代地下去，传统节日和西方节日是不是会在几代人之后完成换血？ 传统节日的危机，一方面有我们将节日庸俗化的因素，一方面又是长期以来传统文化教育的缺失。两者又是互为因果、恶性循环的。后者是前者之因，是我们长期以来割裂传统、破坏文化的结果。都知道过端午吃粽子，知道因屈原而起，但几个人懂得诗人在放逐生涯中不坠的高洁和难眠的忧虑？至于重阳节，只是在小学读了“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人”，但佩茱萸、饮菊花酒，令人长寿的由来也大概早就交到古人的书卷中去了。近代以来，对于传统文化的革命式态度，再加上西方文明的冲击，让传到我们手中的文化显得支离破碎，甚至只剩下一些形式的东西。传统文化，本来应该是一个全民性的修养，却成了少数专业人士远离现实的职业。 只剩下形式的传统节日，在一个庸俗的社会里自然很容易被庸俗化了。一是节日成为腐败的土壤，什么代金券啊，豪华包装的月饼、什么放在烟酒里的重金之类的花哨，政府三令五申，传统节日仍然有漏网的腐败，民众对之也是侧目以对。二是对于节日内涵理解上的单面和一元。比如春节，在外的游子想着办法也要回家看看双亲，享受团圆，但传统节日果真除此解释之外没有其他的方式吗？中国这么多传统节日，这么多年形成的传统，何以到了现在万民同唱“常回家看看常回家看看” 的地步？这种“单一”也是一种节日的庸俗。 无论传统节日如何疲软，它都是西方节日所不可替代的。穷人再难也要过年，喜儿还要父亲买上两尺花头绳呢。西方节日的中国化必然呈现的消费化色彩注定它少有人文的温情，不是一个全民尤其是弱势群体的节日，而传统节日土壤中的情感意味恰恰又可以弥补人心的疏离。 一边是圣诞节这样的洋节火爆中国，一方面是中国传统节日的式微。虽然从数量上来说，我们可过的节日更多了，就好像吃菜一样，品种更丰富了，但另一方面，传统节日的式微，很可能让我们的节日市场虽然热闹丰富，却越来越缺乏人生的温情。
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